Митрополит Лимасольский Афанасий
Эти дни настолько насыщены присутствием великого праздника Рождества Христова, что невозможно говорить о чем-либо еще, кроме как о смысле этих дней. Невозможно оставаться в стороне, потому что это настолько яркий праздник в жизни Церкви и всех нас, что дух захватывает от осознания факта воплощения Господа ради человека. Поэтому сегодня, во время нашей встречи, мы попытаемся сказать несколько простых слов об этом величайшем событии.
Опыт жизни Церкви и опыт святых отцов подтверждает, что каждый раз, когда мы предстаем перед Богом, – то ли молясь, то ли находясь в храме в дни церковных праздников, то ли в любой другой ситуации, когда мы встречаемся с Господом, – это наше стояние перед Ним имеет две основные характерные черты. Прежде всего, мы наполняемся радостью, потому что видим, насколько велика Божия любовь к человеку. Умиление и благодарность наполняют наши сердца, когда мы понимаем, насколько велик Божий дар. Но одновременно это наше стояние перед Господом Иисусом Христом является и судом для нас. Особенно в эти святые праздники, через которые вспоминается земной путь Христа, Его проповеди, Его деяния, все эти события производят суд над человеком, и суд этот – спасительный. Этот суд не осуждает человека, но спасает.
Таким образом, мы встречаем праздника Рождества Христова, с одной стороны, чтобы ощутить великую любовь Господа к нам и наполнить свои сердца глубокой благодарностью к Нему за все те неисчислимые блага, дарованные нам, а с другой стороны, что гораздо полезнее в практическом смысле для нашей души, – для того, чтобы совершить суд над собой. Потому что, как говорит апостол Павел, если мы осудим себя сами, то не будем судимы Господом. То есть если будем судить себя в этой жизни, то не будем судимы в последний день, потому что суд состоится уже здесь, на этом этапе нашего бытия.
Ныне мы стоим лицом перед великим праздником Рождества Христова, живем в его атмосфере, чтобы проверить себя, совершить суд над собой, критерием которого является все то, что Господь совершил ради нашего спасения. Ведь мы знаем, что Господь ничего не делал случайно и не поступал по стечению обстоятельств, но все было направляемо Им, все произошло по Его воле, и даже до последней мелочи. Его волей было родиться в это время, таким способом и в этом месте.
Тот факт, что благодаря празднику Рождества Христова мы подвергаем себя суду, отражен в житиях святых угодников Божиих. Мы видим, что всякий раз, когда что-то происходило в их жизни, они сопоставляли себя и свою жизнь с жизнью Христовой. Нередко от людей Божиих, оказавшихся в затруднительной ситуации, можно услышать, как они вспоминают события из жизни Христа, пытаясь понять, насколько их действия соотносятся с тем, как поступал Сам Господь. Ведь мы хотим верить, что христианином является тот человек, который старается подражать Христу, в меру своей человеческой природы, конечно же, а то, в чем не удается подражать, он восполняет через покаяние, смирение или скорбь, через всю ту духовную работу, которую он творит внутри себя.
В эти святые дни, когда наша Церковь воспевает великое снисхождение Господа к человеку и через дивные песнопения раскрывает глубочайший богословский смысл этого праздника, добродетельнейшие мужи, старцы, стоят в алтаре как осужденные, взирая на события Рождества Христова. Помню, когда старец Ефрем Катунакский вернулся из Иерусалима, мы пошли к нему порасспрашивать о святых местах. Мы ожидали, что он скажет, как его взволновало посещение мест избиения Христа и Голгофы, однако больше всего его поразила пещера Рождества Христова в Вифлееме, потому что, находясь там, он поставил себя перед теми событиями, что произошли в этой пещере две тысячи лет назад. Он сказал нам, что раньше думал, что, живя в этом небольшом домике отшельника в Катунаки, у него было ощущение, что он что-то значит, что он что-то сделал в этой жизни, раз живет в пустыне. Но с того момента, как он увидел, где родился Христос, он по-настоящему замолчал, он почувствовал, как его «я» стало разрушаться. «Там Христос закрыл мне уста», – сказал отец Ефрем. Ведь Христос родился в пещере, гонимый и презираемый всеми людьми, не имея даже где главу преклонить. Никто, кроме простых пастухов и персидских волхвов, не знал, что в ту ночь произошло величайшее событие в истории человечества – воплощение Бога, которое совершилось в крайней нищете, в крайнем смирении и тишине и в совершенной безызвестности.
Каждый раз, когда жизнь будет испытывать нас различными трудностями, мы можем ставить себя перед вифлеемской пещерой, чтобы рассудить, насколько то, что мы делаем, и то, к чему стремимся, совпадает с тем, что совершил Господь во время Своего Рождества. По такому же принципу мы можем рассуждать и обо всей своей жизни.
Вы наверняка читали в Патерике истории о людях, которые находились под влиянием какой-либо страсти, то ли злопамятности, то ли мести, то ли самой злобы, которая считается главной страстью. И вот, чтобы помочь человеку освободиться от этой страсти, духовные отцы не устраивали судебных разбирательств, на которых бы они пытались логическими доводами доказать, что хорошо, а что плохо, но было достаточно одного простого разговора о жизни Христа, чтобы убедить этих людей – и нас, впоследствии, – что все, что мы делаем, не подобает нам как христианам. Мы все это ощущаем каждый раз, когда поддаемся нашим чувствам, и наша мирская логика начинает восставать и требовать справедливости, причем мирской справедливости, мирского оправдания, всячески отстаивая свои права. И ты не можешь дать ответ на этот вызов, потому что аргументы, которые тебе предлагает логика, часто подпитаны нашей человеческой слабостью. В такой ситуации человеку необходимо только одно – встать перед событием Рождества Христова и спросить себя: «То, что ты хочешь, или то, что ты делаешь, или то, к чему ты стремишься, или то, о чем ты думаешь, – это все в духе жизни Господа? Поступал ли так Сам Господь? Исследуй этот вопрос, поставь себя рядом со Христом, и тогда, если решишь, что твои действия не противоречат жизни Господа, тогда можешь смело идти вперед».
С того момента, когда Христос стал человеком и ангелы пели: «и на земли мир», слова эти стали замечательным лозунгом для всего мира, потому что сегодня мир стал очень дорогим, и его не так просто сохранить. Многие люди, конечно же, под словом «мир» понимают отсутствие войны, волнений, беспорядков. Однако Христос сказал следующее: «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34). Что же получается: ангелы говорят одно, а Христос другое? На самом деле, мир, который пришел на землю, – это Сам Господь, ставший человеком, чтобы мы могли Его возлюбить. Тем самым Он показал нам, что наша связь с Богом – это не просто теория. Ты можешь быть верным приверженцем некой философской системы, но тебе никогда не удастся вступить с ней в отношения любви, потому что, как бы сильно ты ни любил эту систему, она тебя никогда не полюбит. В Церкви все наоборот. Здесь мы вообще не сталкиваемся ни с какими теориями. Слово не стало какой-то идеологией или философией, но Слово стало плотью, стало человеком, как раз для того, чтобы мы смогли Его полюбить. И вот когда мы полюбим Его, тогда поймем, что Он полюбил нас еще прежде. В тот момент, когда мы решим подвизаться, чтобы возлюбить Господа, как только совершим первое движение к Нему, мы сразу же ощутим Его великую любовь к нам, которую Он имел к нам еще до того, как мы сделали первый шаг навстречу Ему. Вот такое таинство возможно только в Церкви. Поэтому Христос, будучи миром для этого мира, стал объектом любви. Не объектом веры! Ведь человек должен выйти за рамки веры, надежды и пребывать в любви. Как сказал апостол Павел, что в конце «пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (Кор. 1, 13, 13). Потому что только любовь является эмпирическим и онтологическим фактом, благодаря которому человек по-настоящему может ощутить свою связь с Богом.
Этим путем следовали все, кто возлюбил Господа до конца. Вспомним первомученика Стефана, который, подражая Господу, засвидетельствовал о своей любви к Нему. Святой архидиакон и первомученик Стефан, этот полководец всех мучеников, после того, как его схватили евреи за проповедь о Христе, был вынужден предстать на суд в синедрионе. Во время суда он вновь исповедовал свою веру, и лицо его просияло, подобно ангелу. Иудеи приговорили его к смерти, отвели на место казни и стали бросать в него камни. Законом Моисея эта казнь была определена для самых нечестивых грешников. Только представьте, что вы со связанными руками и ногами брошены в некоем месте, и в вас метают камни, пока вы не умрете. Какая эта страшная и жуткая смерть! Святой Стефан, как сообщает нам Священное Писание, молился в тот момент, однако не о себе, а, подобно поднятому на Крест Христу, молился за людей. Святой Стефан испустил свой последний вздох, молясь за тех, кто побивал его камнями: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7, 60, ср. Лк. 23, 34). Таким образом, ум и сердце святого Стефана были заняты не гневом в отношении иудеев и не теми камнями, что в него летели, но думал он лишь о том, чтобы Господь не вменил им этого греха. Если мы хотим проследить, в какой момент Стефан стал подобен Христу, то мы легко заметим, что святой Стефан стал подобен Господу не только в момент своей мученической смерти, но более всего, когда его сердце, ум и любовь были обращены к тем, кто бросал в него камни.
Сегодня вы вспоминали еще одного мученика – святого Маврикия, который был подвергнут ужаснейшим пыткам. В Синаксаре говорится, что он жил в III в., во времена гонений на христиан. Святой Маврикий был схвачен вместе с другими христианами. Когда он отказался предать свою веру в Иисуса Христа, его обвинили и подвергли жестоким пыткам. Тогда император взял отрока, родного сына Маврикия по имени Фотин, и убил его на глазах отца. Пред тем святому Маврикию было сказано: «Если ты не отречешься от Христа, я убью твоего ребенка». Вы только представьте себе ужас этого выбора! Но святой Маврикий остался верен Христу, и его сына казнили. Тогда злой император придумал другую пытку. Он взял Маврикия и его товарищей и приказал отвести их на болото. Там их привязали к столбам, обмазали их тела медом и оставили на съедение мошкаре, слепням, комарам и прочим насекомым, что обитали в тех местах. Но Максимиан не остановился на этой жестокости, а взял тело отрока Фотина и положил перед связанным Маврикием. На протяжении десяти дней мученики претерпевали жестокие страдания, пока не испустили дух.
С того времени, когда Христос пришел на землю и принес мир, миллионы мучеников отдали свои жизни за веру в Иисуса Христа. Почему они это сделали? Потому что они воистину полюбили Христа, вкусили Его великую любовь, потому что жизнь Христа заговорила в сердцах этих людей. События, которые мы вспоминаем в дни церковных праздников, были судом для них, свою жизнь они измеряли по жизни Христовой. С одной стороны, они видели Христа, вертеп, смирение, безызвестность, молчание, изгнание, нищету, а с другой стороны – себя, осужденных. Именно поэтому суд для них уже был окончен. Для них Христос стал не Судьей, а Жизнью Вечной. Если человек будет так проживать свою жизнь в Церкви, каждый раз поставляя себя перед Богом, осуждая свою жизнь и позволяя Господу совершать над собой суд в этой жизни, то в последний день он избежит суда.
Ведь как можно следовать за Христом и жить жизнью, чуждой Христу? Через апостолов и опыт святых отцов Господь очень ясно обозначил, что если в нас живет Святой Дух, то должны быть и плоды Святого Духа. И чтобы мы не искали себе оправданий, Господь сказал конкретно: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5, 22–23). Возьмите этот список плодов Святого Духа и исследуйте себя, и если обнаружите, что вместо любви в вас живет ненависть, вместо радости – уныние, вместо благости – месть и т.д., тогда поймете, каково ваше положение. Такой суд над собой принесет спасение. Дерево познается по плодам его. Поэтому, если эти святые праздники воспринимаются нами как суд над нашей жизнью, тогда мы можем с уверенностью сказать, что эти праздники спасительны для нас. Они дают нам повод для духовного подвига через покаяние, смирение, изменение своей жизни, но одновременно и воспламеняют нас с любовью припадать и просить милости Божией, поскольку ощущаем себя народом, сидящим во тьме (ср. Мф. 4, 16). Скажем Господу: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме?» (Пс. 66, 2, 3). Где просияет свет Твой, Господи, как не на тех, кто находится во тьме? Ведь именно тогда, когда я понимаю, что нахожусь во тьме, – тогда начинаю искать свет. Но если я обманываю себя и полагаю, что пребываю в свете, тогда это очевидная тьма, которая никогда не даст нам увидеть настоящий свет.
Дорогие братья, пожелаем друг другу, чтобы эти святые дни стали для нас спасительными, чтобы они привели нас ко Христу, Который через события Своей жизни приподнесет нам урок, и мы осознаем, что наша связь с Богом не какая-то абстракция, но имеет конкретные плоды и результаты. Благодатных нам святочных дней! Пусть Господь будет всегда рядом с нами и дарует радость Его присутствия. Аминь.
