Митрополит Вениамин (Федченков)
…Пасха прошла… уже «отдание»…
Припоминаю, как один епископ говорил, что иногда Господь дает пасхальную благодать в последний день, на отдание… Хотя я и не имел никаких оснований возражать против этого, считая мысль совершенно правильной, но в сердце (странно устроена наша душа) где-то таилось равнодушное маловерие…
Потому я даже забыл про то, чтобы просить чего-либо у Воскресшего… Но милость Божия — как бывает это нередко — дана была неожиданно, не по заслугам… Благодать есть «благодать», то есть не заслуженный дар. И какая дивная, чрезвычайная, единственная за всю мою жизнь благодать… Не хочется даже говорить о ней, а нужно скрыть, как драгоценное сокровище, от посторонних очей и, особенно, врагов.. Поэтому запечатлею крестом святым дальнейшие строки о ней…
«Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею (субботою), Церковь продолжает его, хотя с меньшею торжественностию (как попразднество), еще тридцать два дня до Вознесения Господня (по день «отдания» Пасхи) и, сверх того, вспоминает воскресение Христово еженедельно, в первый день седмицы». У евреев первым днем считалась суббота: а у христиан стал почитаться день воскресения. Скажем об обоих днях.
До «отдания» каждое воскресенье поются (кроме Фоминого) на вечерне «стихиры Пасхи» («Дa воскреснет Бог… Пасха красная…»), со славником празднуемой недели (мироносицам и проч.); а также поется пасхальный канон («Воскресения день…»). И ежедневно всякая служба начинается с пения (или чтения, на часах) тропаря: «Христос воскресе…»
«Воскресение Христово…» на всенощной под воскресный день поется трижды, а не один раз. Ексапостиларий (или светилен по каноне) сначала поется пасхальный «Плотию уснув» потом уже — празднуемой недели.
Так ясно празднуется «попразднество» воскресения Христова — тридцать девять дней! Это — совершенно небывалое торжество! Обычно попразднество продолжается от одного до восьми дней.
Потом, накануне Вознесения, совершается «отдaние» Пасхи. Службы начинаются со свечами, кадилом и пением стихир, как и на Пасху; и проч., как и в воскресенья пасхальной седмицы; и с великим славословием.
Эта же служба является одновременно и предпразднеством Вознесения, поэтому третий канон полагается уже Вознесению. На литургии — прокимен «Сей дeнь…»; но «Апостол и Евангелие – дня».
А конец – «якоже указася и на самую Пасху…», «И тако отдается праздник святаго и живоноснаго Христова воскресения».
Плащаница уносится в среду: Господь завтра возносится (хотя об этом в службах не указывается). Но воскресение Христово воспоминается весь год, каждый воскресный день; и этот день потому и называется «Господним» днем. И, таким образом, Пасха совершается,- в сущности, весь год, по воскресным дням, то есть все пятьдесят два воскресенья.
И, по церковному уставу, служба в этот день совершается без коленопреклонения. Каждое воскресенье читается на утрене Евангелие о явлениях Христа по воскресении Своем (одиннадцать чтений составляют «столп», который снова повторяется). Поется, по Евангелии, «Воскресение Христово видевше…» и «Воскрес Иисус от гроба…».
Первый канон посвящается непременно воскресению Христову, а второй — уже кресту и воскресению.
Верующие должны участвовать на службах.
По великом славословии поются, по очереди, тропари: «Днecь спасение…» или «Воскpec из гроба…».
И этот день отводится также делам милосердия.
По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорил так: «B первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя», — согласно повелению апостола Павла — и сберегает, сколько позволит ему состояние… (1 Кор. 16, 2-3).
Для чего же апостол этот день назначил для пожертвования? Почему не сказал: в понедельник, во вторник или в прочие дни недели? Конечно, — с тем намерением, чтобы в самом дне воскресения иметь побуждение сильнее располагать нас к благотворению.
И почему этот день — способнее побудит нас к милостыне?
Что всего важнее: мы получили бесчисленные благодеяния: в оный попрана смерть; уничтожено проклятие; истреблена власть греха; врата адовы сокрушены; пленен Диавол: прекращена долговременная вражда; на земле водворился мир; род человеческий достиг прежнего — гораздо большего — благородства. Святой Златоуст — великий проповедник милостыни. За это собственно он и пострадал, обличая богатых!
Эта милостыня бедным, говорит он, очень часто и есть лучшая «служба» Богу и высшая красота Пасхи. Недаром предки наши в дни больших праздников посещали больницы и тюрьмы; и посещали заключенных; или посылали им дары…
Ведь на Страшном суде Господь именно об этом спросит нас: напитали ли? напоили ли? одели ли? посетили ли? Вообще, оказали ли любовь меньшим братьям Христовым? Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). И место ли нам быть с Ним на трапезе Его в Царствии с Ним,- если мы не окажем милости Его братьям (Лк. 22, 30)?
Не думаю! Слово Христово — истина!.. И тот же святой Златоуст так настойчиво говорит о милостыне. Например: «…хотя у тебя много грехов, но, так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ее, она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это — глас Самого Господа, что, кто сотворил единому сих меньших, тот — Мне сотворил… (Мф. 25, 40). Таким образом, сколько бы ни было У тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает Bce» (Т. 2. С. 327).
«Бедные — врачи наших душ, благодетели и предстатели; потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь: даешь серебро, а получаешь Царство Небесное; облегчаешь бедность, а примиряешь себя с Владыкою» (т. 3. С. 308).
«…Подающий щедрую милостыню и здесь живет с доброю совестью, и, когда переселится отсюда, находит великую милость у Судии и услышит вместе с прочими эти блаженные слова: приидите, благoсловеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира… (Мф. 25, 34)» (Т. 4. С. 33).
«… Не запрещаю делать богатые вклады (на храм): требую только, чтобы вы вместе с вкладами — и даже прежде них — творили милостыню. Хотя Бог приемлет и вклады, но гораздо лучше — милостыню. <…> Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом?» (т. 7. С. 522).
Милостыня — важнее жертв: милостыни, а не жертвы (Ос. 6, 6; 9, 4). Она отверзает небеса: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4). — Апостол Павел сказал сначала о воскресении, и тотчас же о милостыни! (1 Кор.15; 16. См. толкование Златоуста).
Господи! Дай нам не забыть это!
