Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1: 26).
В этом отрывке святой апостол Иаков говорит следующее: человек, который думает, что он благочестив, что он подвизается ради Господа, но в то же время не обуздывает своего языка, тем самым обольщая самого себя, не преуспевает духовно, и все те религиозные обряды, которые он совершает, тщетны и не приносят ему никакой пользы.
Эти слова апостола звучат достаточно жестко, но, к сожалению, все это имеет место в нашей церковной жизни. В этой же главе, немного выше, апостол говорит, что человек должен быть скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1: 19). Или еще: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный (Иак. 3: 2). То есть тот человек, слова которого добры и не приводят его к ошибкам, совершенен. Но кто из нас совершенен? Никто, к сожалению. Печать несовершенства лежит на каждом из нас и на всех наших делах.
Каковы ум и сердце, таковы и слова
Язык, безусловно, доставляет всем нам множество страданий, но как его обуздать? Например, мы можем весь день сдерживать себя, следить за тем, что говорим, но вдруг случается какое-нибудь неприятное событие или какой-то разговор, и мы опять срываемся. Конечно же, язык сам по себе ни в чем не виноват, это всего лишь один из органов нашего тела. Виноват не язык, но тот, кто им управляет, а значит, наш ум, который посылает языку команды, что надо сказать. Если же ум дает добрый материал своему языку, тогда язык производит добрые слова. Получается, что проблема сосредоточена в нашем уме, который зачастую ничем не занят и оттого постоянно пустословит. Такой праздный ум свидетельствует о том, что человек не ведет духовную работу. Именно поэтому святые отцы считали и считают одним из самых важных элементов духовной жизни молчание и внимание к своему слову.
Нам, конечно, кажется, что это невозможно исполнить. Вот если бы мы жили в пустыне, то мы молчали бы весь день! Но из своего опыта скажу вам: даже если человек постоянно находится в пустыне и молчит весь день, этого недостаточно. Нужно, чтобы его ум научился молчанию. Например, есть люди, которые всё время молчат, а ум их разговаривает постоянно. То есть внешне этот человек выглядит весьма молчаливым и тихим, а внутри него нескончаемым потоком льются монологи, споры, оправдания и т.д. Подобно мельнице, которая работает без остановки. Разве можно ее остановить? Да и нужно ли? Ведь на самом деле важно не остановить мельницу, но дать ей хорошие продукты для переработки, положить в эту мельницу хорошую пшеницу, чтобы в результате вышла качественная мука.
Поэтому важно давать нашему уму пищу для духовной работы. Если человек не может молиться, то по крайней мере ему нужно иметь размышления о чем-то положительном. Духовное чтение, слушание проповедей, пребывание в компании духовных людей… – все это те самые полезные продукты, которые, попадая в человеческий ум, впоследствии рождают добрые слова. Например, ум человека, который читает жития святых, духовные книги, слушает слово Божие и т.д., постоянно работает и производит размышления о хорошем. И наоборот, если человек смотрит или слушает нечто плохое, то ум его отравляется и язык начинает выпускать различные нечистоты, накопленные в уме, такие как осуждение, сквернословие и т.п.
Наш язык подобен крану. Открываешь кран, и из него течет вода. Если вода в источнике хорошая, тогда кран выдаст хорошую воду, и наоборот. Сам по себе кран не несет ответственности за качество воды. Из этого следует, что колоссальное значение имеет то, чем наполнено наше сердце. От избытка сердца говорят уста (Мф. 12: 34), – сказал Христос. То есть то, что содержится в твоем сердце, будет и на устах у тебя. Если твое сердце наполнено добрыми помыслами о ближних, если ты побуждаешь себя к любви, благожелательности, сочувствию, пониманию, снисходительности, то, когда ты откроешь уста, слово твое будет преисполнено любви, сочувствия и т.д. Если же ты в своем сердце производишь злые помыслы, такие как зависть, враждебность, возмущения и т.п., то, когда ты откроешь рот, из него польется все это зло.
Таким образом, борьба с языком происходит глубоко внутри нас. И чтобы в этой борьбе победить, как я уже сказал выше, весьма помогают молитва, чтение слова Божия и духовных книг, слушание проповедей, наше пребывание в храме, общение с хорошими людьми, которые будут помогать нам в этой борьбе. Например, человек работает в таком месте, где слышит много непристойной брани, и постепенно, даже сам того не замечая, внутри себя начинает повторять эти слова. Потому что, слушая их постоянно, он привыкает к ним, наполняется ими, и, даже если он не произносит их вслух, эти слова все равно живут внутри его ума. И наоборот, когда человек находится в среде тихих, мягких, внимательных и духовных людей, то он и сам научается этим качествам и слова его приносят пользу не только ему самому, но и всем окружающим.
Сдерживаться… до крови
Еще очень важно избегать пустословия. В Священном Писании сказано: При многословии не миновать греха (Притч. 10: 19). Если каждый раз, когда тебе предоставляется шанс вставить слово, ты неудержимо начинаешь говорить, то тебе не спастись от греха. Так или иначе в какой-то момент у тебя просочатся и осуждения, и обвинения и всё остальное. Наиболее действенным средством против этого греха является узда. Тем, кто жил на Афоне и занимался животными, хорошо известно, что это такое. Например, в случае с непослушным мулом, которого никак не сдвинуть с места, единственным действенным средством будет узда: когда ты потянешь за нее, животное ощущает боль и начинает исполнять то, что от него ждет хозяин. Апостол неспроста употребляет глагол «обуздывать» в отношении языка, потому что действительно здесь необходимо принуждение, понуждение, чтобы сдержать себя. Ведь все мы существа разумные, и слово – это наш врожденный инстинкт, нам хочется высказаться, хочется ответить, но мы должны обуздать свой язык и сказать себе: «а сейчас ты помолчишь». Это очень непросто, это настоящая борьба.
В Патерике описан следующий случай. Некий человек нагрубил старцу, и старец изо всех сил попытался сдержать себя, чтобы не ответить на эту грубость. Через некоторое время рот старца наполнился кровью, и он выплюнул ее. Отцы спросили тогда у старца: «Геронда, что случилось? Откуда у тебя кровь?» И он ответил им, что настолько понудил себя смолчать, что то грубое слово превратилось у него во рту в кровь, выплюнув которую, ему стало легче.
Когда я прочитал эту историю, я подумал, что произошедшее со старцем есть нечто из области сверхъестественного и может случиться лишь с великими аскетами. Но позже я услышал похожий случай еще от одного человека, мирянина. Этот благочестивый человек служил в армии. Однажды один молодой солдат, его подчиненный, имел дерзость оскорбить его. И вот представьте теперь, сколько понадобилось сил этому офицеру, чтобы сдержаться и не воздать этому юноше за оскорбление. А ведь он был гораздо старше его, выше по званию и мог сделать с ним все, что захочет. И вот этот офицер, не зная описанного в Патерике случая, рассказывает мне: «Геронда, я тогда так себя сдерживал, чтобы не ответить на его грубость и не наказать его, что мой рот наполнился кровью». Тогда я подумал, что его случай очень схож с тем из Патерика и что он очень наглядно демонстрирует, как сильно приходится человеку побороться с собой, чтобы не дать волю языку.
Особенно трудно молчать, когда правда на твоей стороне, когда она распирает тебя. Вот приходит к тебе человек и ведет себя нагло по отношению к тебе, но ты не хочешь ему отвечать тем же, и тут начинается настоящая борьба с собой. Если мы научимся бороться со своим внутренним голосом, который кричит нам о нашей правоте, это будет очень спасительно для нас. Стоит человеку хотя бы два-три раза так сдержать себя, и он уже подавляет в себе силу злого слова, которое похоже на химеру, живущую внутри нас и хотящую наброситься на другого человека.
Когда молчание хуже многословия
Когда мы следим за своими словами, мы научаемся быть внимательными и, как следствие, становимся внимательными к другим людям. Ведь тот, кто много говорит, никогда не слушает. Болтливый человек – это не просто тот, кто всё время говорит, но еще и тот, кто никогда не слушает. Соответственно, чтобы услышать, нужно научиться молчать. Чтобы приобрести молитву и внимание, опять же нужно научиться молчанию. Молчание – великая добродетель, которая есть мать многих других добродетелей.
Как говорят святые отцы, молчание должно быть с умом. Ведь бывает, что иногда мы молчим, но при этом делаем кислое лицо. В этом случае мы говорим не языком, а нашим выражением лица, что иногда может быть еще хуже слов. Также и какое-то наше движение, абсолютно без слов, может очень сильно ранить другого человека. Например, кто-то пытается тебе что-то сказать, а ты с недовольным лицом отворачиваешься от него. На первый взгляд кажется, что ты ничего плохого не сказал, но на самом деле своим видом ты сказал намного больше.
К примеру, муж идет домой и думает: «Сейчас я приду и ни слова не скажу своей жене, буду упражняться в молчании». Нет, это неправильно. Дома нужно разговаривать с женой, но только следить за тем, что ты говоришь. Молчание означает не полную тишину, но внимание к своим словам. Преподобный Иоанн Лествичник в «Слове о молчании» пишет: я встречал человека, который говорит с утра до ночи, но его слова подобны тишине, и видел я человека, который все время молчит, но его молчание еще хуже многословия. То есть можно молчать постоянно, но ум наш все равно остается рассеянным. А другой может говорить с утра до ночи, но это будут слова о Боге, слова о добре, слова утешения, слова, наполненные любовью. От таких слов получит пользу не только говорящий, но и те, кто рядом с ним. Суть не в количестве слов, а в их качестве.
Один святой говорит: если молодой монах (да и вообще любой человек), который, несмотря на свой духовный подвиг, не может сдержать своего языка и, более того, даже ищет возможность вставить словечко в разговор, то внутри у него пустота и он подобен «кимвалу звучащему». И наоборот, когда человек по-настоящему подвизается, тогда ум его находится в постоянном молитвенном бдении, он контролирует свою речь и ему нравится находиться в тишине. Если такой человек произнесет хотя бы пару слов, то это будут золотые слова. Здесь слово можно сравнить с солью, которую мы добавляем в пищу. Ведь еда без соли – безвкусна, ее не хочется есть. То же самое в случае, если мы переборщим с солью: еда станет невкусной, и ее захочется выплюнуть. Поэтому и недостаток слов, и неумеренность в словах – это две крайности. Слово должно произноситься с рассуждением и со вниманием.
Если не сдержали себя
В случае, когда мы не смогли сдержать себя и сказали то, что сказали, что же нам делать? Как нам забрать эти слова обратно? Сказав нечто неприятное своему ближнему и сразу же осознав это, лучше всего немедленно попросить прощения: «Прости, брат, я наговорил лишнего». Если же ваш ближний не слышал тех оскорбительных слов, которые прозвучали в его адрес, то будет большой ошибкой сказать ему: «Знаешь, брат, вчера я был с друзьями и осудил тебя в разговоре». В этой ситуации будет лучше не говорить ему об этом, чтобы не вводить в искушение, но наедине покаяться в этом грехе перед Господом, поскорбеть о своем падении и помолиться. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный (Иак. 3: 2), – говорит апостол. Но кто из нас совершенен? Так или иначе, каждый из нас в какой-то момент может потерять над собой контроль.
Борьбе с празднословием мешает усталость
Еще один фактор, который мешает в нашей борьбе с празднословием, – это усталость. Ведь когда человек утомлен, ему сложно себя контролировать. Поэтому всем тем, кто не ведет активную духовную жизнь, необходимо следить, чтобы не доводить себя до критической отметки усталости. Потому что, как говорил один афонский подвижник: «Я могу тащить на себе 100 кг, но если кто-нибудь добавит в мою поклажу еще хотя бы полкило, этой тяжести я уже не выдержу». Нам всем важно это помнить, потому что наша жизнь в миру преисполнена разного рода волнениями, постоянным беспокойством о времени, о делах и т.п. От всего этого мы все время находимся в стрессе, устаем телесно, душевно и духовно. И вот, когда мы в таком состоянии, нам под руку попадает какой-нибудь человек, и мы обрушиваемся на него. Возьмем, к примеру, семейные отношения. Пришел супруг домой с работы, и если ты видишь, что он устал и не хочет разговаривать, то не нужно его донимать, так как в этот момент он настолько изнурен как физически, так и морально, что у него нет никаких сил, чтобы вести с тобой беседу.
Одна женщина, продавец в обувном магазине, рассказывала мне, что на работе ей приходится проявлять огромное терпение, ведь к ней приходят разные покупатели. Часто попадаются весьма претенциозные: то эти туфли принеси, то другие, а еще вон те, а эти мне жмут и т.д. и т.п. Она старается сдерживать свое раздражение и вежливо их обслуживать. Однако, придя домой, при малейшем капризе родного ребенка она взрывается. Почему так происходит? Потому что в человеке накапливается усталость за день и дома, когда он чувствует себя более свободно, он дает выход всем накопленным чувствам. Мы всегда должны помнить об этом – как в отношении себя, так и в отношении наших ближних.
Когда человек устал, расстроен или чересчур радостен, он не должен много говорить или принимать какие-либо решения в таком состоянии. Потому что в радостном состоянии он может такого наобещать, чего потом никогда не сможет исполнить. То же и в уставшем состоянии: человек может наговорить такого, о чем потом очень сильно пожалеет. Я не говорю про великих отцов-подвижников, которые благодаря своему духовному подвигу смогли превзойти свою усталость. Я говорю о нас, живущих в условиях мирской жизни, чтобы мы не доводили себя до предела, потому что в таком состоянии мы можем совершить и наговорить вещей, о которых потом сильно пожалеем. Усталость – плохой советчик.
«Смотрю на них и не могу понять, чем наполнены их сердца»
Человек, который считает себя религиозным, благочестивым и любящим Бога, будет обуздывать свой язык. А кто не желает его обуздывать, тот, как говорит апостол, обольщает себя, думая, что он благочестив. Получается, что все его хождение в храм оказывается бесполезным. Человек ежедневно читает и слушает Евангелие, но понимает ли он на самом деле его смысл? Понимает ли то, что ему хочет сказать Господь? Вот мы видим, как он себя ведет, как говорит: в его словах проскальзывает эгоизм и пренебрежение к ближним, от малейшего повода он возгорается как спичка. Пока ты его гладишь по головке, хвалишь, говоришь, какой он прекрасный, у тебя с ним отличные отношения, но, как только ты что-нибудь скажешь против, он превращается в кошку, готовую выцарапать тебе глаза. И вот напрашивается вопрос: в этом человеке произошли хоть какие-нибудь изменения? Куда привела его связь со Христом? Где же те самые плоды Святого Духа?
Как-то один старец, увидев молодых монахов, которые весело что-то обсуждали и смеялись, заплакал. Тогда некто спросил его: «Авва, что случилось?» И старец ответил: «Смотрю на них и не могу понять, чем наполнены их сердца». То, что эти молодые монахи с такой легкостью предавались пустословию, говорит о том, что ум их был рассеян и что они не поняли своей цели. Язык – это наше зеркало.
Очень частой причиной развязанного языка является отсутствие духовного труда, но также причиной может быть и просто привычка. Если человек привык быть эгоистичным в разговоре, нахваливать себя или унижать других, он может не осознавать, что поступает неправильно, потому что он так привык. Он вредит себе и окружающим, сам того не осознавая. Например, сын жалуется на отца: мой отец постоянно смеется надо мной, уничижает меня, он не ценит ничего из того, что я делаю. И потом мы встречаем этого отца и понимаем, что перед нами не плохой человек, но с добрым расположением к людям, который просто не научился хорошо разговаривать и с уважением вести себя по отношению к ближним. Получается, что хоть он и имеет желание поддержать своего ребенка, вместо этого дает ему пинок. Так он научился. Важно осознавать это и учиться правильному общению с людьми. Нужно быть вежливыми и внимательными, а не любопытными или надменными, постоянно подчеркивая свое «я». Например, в доме, где родители говорят по-доброму и с уважением друг к другу, этому научаются и дети. Конечно, сегодня на детей очень сильно влияет и школа, и телевизор, но должен быть хороший пример в родительском доме.
Знаете, я встречал много хороших примеров как в мирских семьях, так и в духовных. Помню, когда я жил на Святой Горе, я видел разных людей: старцев, монахов среднего возраста, молодых послушников… – и все эти люди были очень добрые, вежливые и мягкие в разговоре. Что бы ты им ни сказал, это не вызывало у них бурной реакции или любопытства. Был один случай. В какой-то момент наш старец решил вместе с братией переселиться из монастыря в скит. Мы хотели поездить по Афону, чтобы посмотреть свободные келлии и подобрать для себя самую подходящую. В то время нас приютил у себя один скит. У них была большая машина для работы в поле, которую эти монахи любезно предложили для наших нужд. И вот ежедневно в течение пяти дней они куда-нибудь нас возили, однако никто и ни разу не спросил, что мы конкретно ищем и почему хотим уйти из своего монастыря. То есть ни одного любопытного вопроса. Всё от того, что некогда старец этой общины научил этому своих преемников, те своих учеников и т.д. То же и в наших кровных семьях. Если родители не ругаются, не говорят плохих слов, не грубы и не резки, это передается и детям. Дети же, в свою очередь, научат этому своих детей.
Внимай себе!
Как-то к нам в монастырь должен был приехать один монах, о котором говорили, что он никогда никого не осуждает, и мы решили его проверить. В разговоре с ним мы начинали вспоминать о разных людях, говоря: «Знаешь, а вот этот так сказал… А этот туда пошел…», пытаясь выдавить из него хоть малейшее слово осуждения. Ничего не вышло. Он ускользал от нас как рыба, потому что был очень внимателен к себе. Он научился не искать утешения в осуждении других, сплетнях, многоглаголании или шутках. А есть люди, которые, наоборот, лезут даже туда, куда их не звали. Например, разговаривают двое, и тут встревает третий и больше уже никому не дает вставить слово. Такие симптомы указывают на то, что человек не трудится духовно.
Печально это осознавать особенно в отношении церковных людей. Ведь очень часто бывает, что человек вроде ходит в церковь, слушает проповеди, участвует в церковной жизни, но оказывается осужден от своих же слов. Ведь на нас смотрят и нецерковные люди, удивляясь нашему поведению, что мы не можем сдержать себя в сплетнях, в осуждении, смеемся над ближними. Подобное наше поведение становится искушением для них. Видя нас такими, они могут подумать: «Может быть, вся эта церковная жизнь напрасна?» Вы скажете, какое нам дело, что там подумают другие, ведь я могу покаяться, в том, что сделал или сказал. Всё так, но другой не видит тех процессов, которые происходят в твоем сердце, он видит лишь то, что на поверхности.
Думаю, что именно это имел в виду апостол, говоря о «пустом благочестии». Потому что тот, кто живет в Духе Святом, имеет в себе плоды Духа. Если у нас нет плодов, то по крайне мере в нас должно быть покаяние. Тот, человек, который по-настоящему раскаивается в своих делах, не будет осуждать других людей. Видя все свои ошибки и несовершенства, разве придет ему в голову заниматься кем-то другим, если он сам в сто раз хуже? Если ты поймешь это, то уже не захочешь осуждать другого. Но если ты продолжаешь осуждать ближних, это значит, что ты еще не познал самого себя и, следовательно, не сможешь покаяться и измениться.
Святые отцы говорят, что кающийся человек подобен тому, у кого в доме умер близкий родственник. Вот он сидит и плачет о нем. Теперь представьте, в вашем доме находится гроб с умершим родственником, есть ли у вас желание обсуждать, что сделал сосед или что сказала соседка? Нет, нам нет до этого никакого дела, потому что наша скорбь перекрывает всё остальное. То же самое и с человеком, который видит себя погибшим из-за греха, видит свои ошибки и плачет о них. Если он по-настоящему скорбит, то не станет осуждать другого человека.
Здесь все связано в одну цепочку. Если ты выстроил правильные отношения с Богом, то ты будешь жить духовной жизнью, будешь обуздывать свой язык, будешь внимателен к себе, замечая свои ошибки, а не ошибки других. Но если Церковь для тебя нечто поверхностное, то ты легко будешь предаваться пустословию со всеми вытекающими последствиями. Ты будешь подобен человеку, который весь день работал, а плату за труд не получил или получил, но деньги оказались фальшивыми. Таким образом, тщетны все наши духовные труды, если не обуздываем своего языка.
