Митрополит Лимасольский Афанасий
Рассмотрим 45-ю главу сочинения святого Никодима Святогорца «Невидимая брань», в которой говорится об осуждении ближнего.
Осуждение – очень приятное для нас занятие. Однако нужно со вниманием отнестись к этой проблеме, потому что осуждение – это проявление нашего эгоизма. Если мы беспощадно и строго судим наших братьев, значит, мы преисполнены эгоизма, и нам необходимо провести серьезную духовную работу. Христос сказал: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1). В Священном Писании много раз говорится об осуждении, а также и святые отцы всегда предостерегали об опасности осуждения.
Вот что говорит святой Никодим Святогорец об осуждении: «От самолюбия и самомнения порождается в нас другое некое зло, причиняющее нам вред, а именно строгий суд и осуждение ближнего, по которому мы потом ни во что не ставим, презираем и унижаем его при случае. Этот злой навык, происходя от гордости, ею питается и взращивается, ибо гордыня после всякого осуждения увеличивается, по причине сопутствующего сему действию самоуслаждения».
Гордыня – мать осуждения. Поскольку гордыня – это эгоизм, а эгоизм – это концентрация зла в нас, то осуждение приводит к отдалению человека от Бога и вызывает множество искушений. Осуждение разрушает человека.
Однажды отец Ефрем Катунакский рассказывал нам, как некий монах, проживавший тогда с ним в скиту Катунаки, чтобы немного разбавить монотонность пустынного жительства, перед вечерней и утренней службой звенел маленькими колокольчиками, подобно тому как звонят к службам в монастырях. Другой же брат-пустынник, живший напротив, слыша звон колокольчиков, стал осуждать своего брата. Тогда первый монах, увидя душу своего брата, отпавшую от благодати Божией из-за осуждения, очень опечалился. Действительно, осуждение прогоняет от нас Божественную благодать и Божественное попечение о нас. Осуждение начинается с гордыни, а гордыня есть не что иное, как отсутствие любви. Горделивый человек не любит своего ближнего. И когда мы осуждаем наших братьев, это значит, что мы их не любим. Если бы мы любили нашего брата, мы бы его не осуждали. Даже если бы ясно видели некий недостаток у ближнего, мы нашли бы для него оправдание и покрыли его. Сам Христос, будучи на Кресте и готовясь предать свою душу Господу, думал о Своих распинателях. Он не говорил о них плохо и не осуждал, наоборот: «Оставь их, Господи, ибо не знают, что делают» (ср. Лк. 23, 34) – Он их оправдывал.
Также и первый мученик Стефан, протодиакон, будучи уже на последнем издыхании после избивания камнями от евреев, сказал: «Отче, оставь им. Не полагай им этого во грех» (ср. Деян. 7, 60). Святой Стефан заботился, чтобы люди не имели греха перед Господом. Такое поведение святых свидетельствует об их любви к ближнему. Ведь Иисус Христос есть настоящая любовь, есть образец жизни и совершенства для нас. Святые угодники Божии не осуждали даже дьявола.
Старец Паисий говорил: недостаточно мне отправиться в ад за мои грехи. Я отправлюсь в ад, потому что своей грешной жизнью искушаю других людей, потому что провоцирую и самого дьявола. Ведь если бы я не давал ему повода, он бы меня не искушал, и мои падения не стали бы причиной падения этого несчастного. Т.е. он считал себя виновным в грехе дьявола, что дьявол ему докучал и вводил его в грех, и из-за него дьявол еще больше грешил.
Святые никогда не осуждали, не потому, что внимательно следили за собой, но потому, что имели великую любовь. Как мать, которая, что бы ни совершили ее дети, никогда их не осудит, но будет оправдывать. Помню, как-то ко мне пришла мать одного проблемного ребенка, совершившего очень скверные поступки, почти преступления, пришла и говорила мне про него, плача и оправдывая его: «Отче, я ведь его мать, я не могу его оставить». И действительно, мать не может отвергнуть своего ребенка, не может его осудить, потому что она мать и любит его. Вот и мы должны иметь такую материнскую любовь к нашим ближним и никого не осуждать.
Когда мы замечаем, что осуждаем ближнего, мы должны понять, что страдаем от духовной незрелости. Мы не стали еще духовными людьми и поэтому легко отвергаем и осуждаем других людей.
Еще преподобный Никодим Святогорец говорит: «Давая себе высокую цену и высоко о себе думая, естественно, свысока смотрим мы на других, осуждаем их и презираем, так как нам кажется, что мы далеки от тех недостатков, каких, как нам думается, не чужды другие». Мы высоко о себе думаем. Нам кажется, что мы лишены тех недостатков, которые есть у наших ближних. Например, человек осуждает алкоголика и говорит про него разные гадости, считая себя выше, потому что в нем нет этой страсти. Да, возможно, ты не алкоголик, который злоупотребляет спиртным, но ты алкоголик в других своих страстях и грехах, которые, может, еще хуже этого. Ведь тот, кто имеет о себе высокое представление, виновен пред Богом. Человек, который осознаёт свои многочисленные недостатки, никогда не будет осуждать ближнего. И наоборот, тот, кто думает, что он чист, легко станет осуждать ближнего, думая, что он свободен от конкретного греха. По логике, он как бы чист, но с духовной точки зрения – нет. Это преступление Божиих заповедей.
На самом деле всё это работа врага человеческого, как пишет святой Никодим Святогорец: «А тут еще и всезлобный враг наш, видя в нас такое недоброе расположение, бодренно стоит близ и, открывая очи наши, научает зорко смотреть за тем, что делают и говорят другие…». Это замечание святого Никодима очень точно отражает нашу реальность. Есть люди, а часто и мы сами оказываемся среди них, которые постоянно замечают недостатки других. Они как муха, которая летает и ищет нечистоты. Но святой старец Паисий говорил, что «нам необходимо иметь внутри себя фабрику по производству добрых помыслов», т.е. наш ум должен производить благие мысли. Потому что когда наш ум производит злые помыслы, тогда внутри нас все искривляется, страдает наша душа, наше сердце, наши глаза и все, что есть в нас.
Как же человеку научиться производить добрые помыслы? Прежде всего, человеку необходимо сесть и подумать: «Господи, сколько у меня грехов!» Помню, как в разговорах с братией иногда заходила речь о каком-нибудь человеке, тогда блаженной памяти старец Иосиф Ватопедский нам говорил: «Братья, разве нам недостаточно своих грехов? Будем теперь заниматься чужими? Нам нужно оплакивать свои грехи, а не заниматься грехами брата». Святые видели себя великими грешниками. Видение своих грехов и своих слабостей помогает нам избежать осуждения, чтобы наша душа, наш ум, наше сердце приземлились на аэродроме смирения Господа нашего Иисуса Христа, Который вложит в нас прекрасные помыслы.
Прежде всего, необходимо осознать, что у каждого из нас множество грехов. Возможно, наши грехи отличаются от грехов ближнего, которого мы осуждаем, однако это не имеет никакого значения. Важно только то, что и мы грешны перед Богом, и некоторые наши грехи намного хуже грехов ближнего. А также бывают случаи, когда брат наш хоть и совершил грех, но раскаялся в нем. Мы же, осуждая, не раскаиваемся и тем самым грешим еще больше.
Затем, почувствовав глубину своего падения и осознав свою греховность, мы сильно огорчаемся. Начав печалиться о своих грехах, мы прибегаем к молитве, и начинается духовный труд. Тогда уже отпадает всякое желание открывать уста против ближнего. Ведь, осуждая его, по сути, мы осуждаем самих себя и прогоняем от себя благодать Божию.
Далее святой Никодим говорит, что, когда ты намереваешься осудить, необходимо вспомнить, «что тебе не дано на то власти и что, присвояя себе эту власть, ты сам в этот момент делаешься достойным суда…». Получается, у нас даже нет права на суд, а тем более на осуждение, потому что власть суда может иметь единственный справедливый Судья – это наш Господь, ведь только Ему ведомо, как на самом деле обстоят дела. Мы же смотрим на вещи с внешней стороны. Например, видим гневающегося человека, который кричит и машет руками, но мы не видим причин, почему он так себя ведет. Мы не знаем, где он родился, в каких условиях вырос, какая у него наследственность и что у него в душе. А также мы не можем знать о его последующем покаянии. Как говорил старец Паисий: человек, который мог совершить 20 преступлений, но совершил лишь 19, сделал шаг вперед. И наоборот, святой человек, имевший возможность совершить 20 чудес, но совершивший 19, в глазах Божиих выглядит менее приятным, хоть для людей его 19 чудес и имеют великую ценность. Посему суд Божий и человеческий имеют различие. Вот Господь и говорит нам в Евангелии: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин. 7, 24). Наш суд должен быть праведным, а он у нас таковым не является.
Вы скажете, что бывают случаи, когда мы вынуждены судить. Да, это так. Суд или суждение – это умственный процесс. Хотим мы или нет, но мы имеем свое суждение о других людях или вещах, однако необходимо следить, чтобы суждение не переходило в осуждение. Например, подходит к нам человек и предлагает купить у него наркотики. Мы, имея отрицательное отношение к наркотикам, отказываемся. То, что я отказался, означает, что для меня это неприемлемо. Такое рассуждение нам необходимо. Другое дело, когда я начну осуждать человека, предлагающего наркотики, называя его негодяем и т.п. Это уже осуждение. Суждение без страсти и без злобы нам на пользу. Чтобы понять, что одно плохо, а другое хорошо, я должен рассудить. Суждение – это природное свойство разума, такой критерий, который помогает нам отличить правильное от неправильного.
Далее святой Никодим Святогорец говорит: «Очень сильное к тому средство есть не выпускать из ума памятования о своей худости, своих нечистых и злых страстях и делах…», которые столь многочисленны и скрыты, что для того, чтобы их узнать и исцелить, не хватит целой жизни. Не говоря уже о том, чтобы оставалось время разглядывать грехи ближнего.
Ещё святой Никодим говорит: «Когда ты строго судишь о каком недобром поступке ближнего, знай, что какой-нибудь корешок этой же самой недоброты есть и в твоем сердце, которое по своей страстности научает тебя строить догадки о других и осуждать их». Человек, имеющий страсть, видит эту страсть во всех людях. Как говорили древние греки: «Не суди всех по себе». Например, у человека есть страсть к воровству, и он, заходя в помещение, начинает осматриваться и примечать разные вещи. Так, завидя другого человека, имеющего похожую манеру, он скажет, что тот вор. Поскольку он сам вор, то и других начинает подозревать в том же самом. Или некий похотливый человек, увидев двух людей, которые общаются и радуются, подумает про них какую-нибудь пошлость. У людей святых совсем иной взгляд. Даже, видя злые дела, ум их не замечал плохого. Вспомните эпизод из жития блаженного старца Иакова Эвбейского, нашего современника, когда он, встретив на улице целующихся юношу и девушку, сказал, что, наверное, это брат с сестрой. Его ум не мог помыслить ничего другого, потому что это был чистый человек. Это то, о чем говорил Христос: «Если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно» (Лк. 11, 34). Поэтому Церковь нас учит избегать смотреть на дурное, ведь тем самым мы портим наше зрение и уже видим своего ближнего через призму зла. Мы смотрим на ближнего телесными, страстными очами. Тогда как очи святых были святы и чисты и, даже видя нечистое, не замечали его.
«Ты будешь оружие, которым злой помысл внушает тебе поразить другого, обращать на самого себя, и вместо уранения брата пластырь будешь налагать на раны собственные», – пишет преподобный Никодим. Злой помысел, который побуждает тебя осуждать, унижать и отталкивать своего брата, нужно обратить против самого себя и сказать, что это я сам причина всякого зла, и мне надобно обратить взор на свои грехи и падения, чтобы умалить себя и предстать перед Богом.
«Потому, – говорит святой Никодим, – стой всегда со страхом и трепетом, боясь более за самого себя, чем за другого кого. И будь уверен, что всякое доброе слово о ближнем и радость о нем суть в тебе плод и действие Святого Духа, как, напротив, всякое о нем худое слово и презрительное его осуждение происходят от твоего злонравия и диавольского тебе внушения». Очень хороший секрет нам подсказал святой Никодим – научиться говорить хорошее о наших ближних. Когда нас спрашивают о других, мы должны говорить только хорошее, даже если немного и преувеличим. Тот, кто восхваляет своего брата, обладает великой добродетелью. В Патерике есть замечательный рассказ, как однажды к некому старцу пришли паломники и говорят: «Мы ищем авву Пимена». А старец этот был великим подвижником. Он стал нахваливать авву Пимена, говоря, что им обязательно надо с ним встретиться и что, когда они его увидят, то пусть попросят его помолиться и о нем. Когда паломники встретились с аввой Пименом, то сказали ему: «Авва, прежде чем тебя найти, мы зашли к одному старцу, проживающему тут неподалеку, и он нам сказал много добрых слов о тебе». Тогда авва улыбнулся и ответил: «Восхваляющий брата своего становится выше восхваляемого». К сожалению, в жизни часто нам тяжело похвалить ближнего. Гораздо легче отпустить парочку унизительных фраз. Или можем сказать: ну ладно, да, он хороший, но… и начнем рассказывать, почему «но». Святые люди поступали иначе – они восхваляли своих братьев. Старец Паисий был очень ярким тому примером, он всегда хвалил людей, даже тех монахов, которые были не самыми лучшими примерами монашеской жизни. Старец Паисий всегда находил одну-две причины, чтобы их похвалить, оправдать и сказать им доброе слово.
Когда ты научишься хвалить ближнего, потихоньку привыкнешь иметь добрые помыслы о людях. Этот навык – лекарство против осуждения, поэтому полезно ему научиться и всегда его применять. Есть люди, которым удалось преуспеть в этой добродетели. Помню, в школе у нас был учитель, отец Диоген, который преподавал нам Закон Божий. Этот учитель говорил о всех людях в превосходной степени. Когда у него спрашивали: «Батюшка, а этот человек хороший?» – он отвечал: «Очень хороший!» – «Но, батюшка, вы всегда так говорите». – «Нет, правда, это очень-очень хороший человек». – «Нет, батюшка, я вам не верю, вы про всех так говорите». – «Поверьте мне, это прекрасный человек». И действительно, сам отец Диоген был очень-очень хорошим человеком. Именно потому, что он сам был хорошим, он видел хорошими и остальных. Я никогда не слышал от него дурного слова о других людях. Но не потому, что он не замечал зла. Он не был глупцом. Это был образованнейший человек с большим умом и рассудительностью. Просто он был чистым человеком, оттого и людей видел чистыми. Господь смотрит на мир с любовью, потому что Он Сам есть любовь. И сама Церковь имеет такое свойство. Обратите внимание на то, как в иконографии изображены мучители, подвергавшие пыткам святых мучеников. На их лицах нет злости, но есть некое спокойствие, как у святых. Почему так? Потому что Церковь не желает видеть изображение страстей внутри храма. Церковь хочет смотреть на каждого человека как на образ Божий, даже если тот последний грешник. Даже дьявол по своей природе – хороший, это дела его скверны.
В Великую Четыредесятницу мы постоянно произносим молитву святого Ефрема Сирина: «Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Чтобы избежать осуждения, нужно видеть свои грехи, свои ошибки, свои недостатки. Все те из нас, у кого есть склонность к осуждению ближнего, будем упражняться в видении своих грехов и перестанем замечать ошибки ближнего. Тем самым мы привлечем на себя Божию благодать и избавимся от тяжелых грехов.
